Взаємодія православ`я католицизму та протестантизму в умовах сучасного світу

Зміст

Введення

1. Суб'єкти міжрелігійного взаємодії на території Росії на початку XXI століття

1.1 Релігійний склад населення Росії початку XXI століття

1.2 Характерні риси православ'я, католицизму та протестантизму

2. Чільна роль православної церкви на релігійному просторі Росії та питання міжрелігійного взаємодії

1. Проблеми міжконфесійного взаємодії

2. Протестантські організації як конфліктогенний чинник впливу на міжрелігійну ситуацію в Росії

3. Питання правового оформлення державно-конфесійних відносин

Висновок

Список використаних джерел

Введення

У сучасній Росії, яка переживає соціокультурний криза, пов'язана зі зміною ідеологічних парадигм, пошуком національної та релігійної ідентифікації, багатьма невирішеними соціально-економічними питаннями, гостро стоїть проблема взаємодії між конфесіями.

Актуальність дослідження взаємодії православ'я, католицизму та протестантизму в сучасному світі обумовлено тим фактом, що в результаті аналізу релігійного складу населення, ролі релігійних інституцій у суспільстві, релігійної самоідентифікації та рівня релігійності як інтегруючих або дезинтегрирующий факторів розвитку варто особливу увагу приділити взаємодії перерахованих вище конфесій.

Мета роботи - дослідження взаємодії православ'я, католицизму та протестантизму в умовах сучасного світу.

Для досягнення поставлених цілей вирішувалися наступні завдання:

- Визначити та охарактеризувати суб'єкти міжрелігійного взаємодії на території Росії на початку XXI століття, а саме: релігійний склад населення Росії початку XXI століття, характерні риси православ'я, католицизму та протестантизму;

- Визначити проблеми міжконфесійного взаємодії;

- Охарактеризувати протестантські організації як конфліктогенний чинник впливу на міжрелігійну ситуацію в Росії;

- Розглянути питання правового оформлення державно-конфесійних відносин.

Теоретичними розробками в області міжконфесійної взаємодії займалися багато соціологів і релігієзнавці, такі як Яблоков, Андрєєва, Берар, Гордієнко і пр.

Об'єкт дослідження - міжконфесійні відносини.

Предмет дослідження - взаємодія православ'я, католицизму та протестантизму в сучасному світі.

Структурно робота представлена ​​введенням, двома головами з підпунктами, висновком та списком літератури.

1. Суб'єкти міжрелігійного взаємодії на території Росії на початку XXI століття

1.1 Релігійний склад населення Росії початку XXI століття

Протягом останнього десятиліття XX ст. структура релігійного простору Росії істотно змінилася. До початку 1990-х рр.. вона була представлена ​​всього 15-20 релігійними напрямками [14, с. 7], оскільки історично носіями певних релігій були корінні етноси або групи етносів. Ареали їх традиційного, історично сформованого розселення були одночасно і ареалами розповсюдження сповідуваних ними релігій. Для сучасного суспільства характерна тенденція до зростання релігійної різноманітності, що пов'язано зі зміною національної структури населення регіонів, зовнішньої і внутрішньої відкритістю країни. Зараз практично у всіх регіонах Росії проживають люди, як мінімум, 50-60 національностей, послідовники 20-30 релігійних напрямків (середня кількість зареєстрованих релігійних напрямів в окремо взятому регіоні Росії) [8]. Полірелігійний поширюється на ті регіони, що були перед монорелігійна, що неминуче тягне зіткнення інтересів різних релігійних організацій.

У зв'язку з цим аналіз інтегруючих або дезинтегрирующий тенденцій в сучасному російському суспільстві з урахуванням ролі християнських релігійних інститутів висуває в якості ведучої аналітичної категорії - міжрелігійну конфліктогенність (актуальну і потенційну). При цьому, на наш погляд, загальноросійські конфліктогенні тенденції поки не мають релігійної бази, оскільки в їх основі лежать гострі соціальні проблеми, у той час як жодна з конфесій поки не змогла висловити ідею захисту соціальної справедливості мовою релігійної доктрини і наділити її в доступну для мас форму. Слід враховувати також фіксується за допомогою соціологічних опитувань фактор внерелигиозной орієнтації стійкої групи населення пострадянської Росії (до 50% населення) [13 с. 4].

Роль та вплив християнського чинника в сучасній Росії в першу чергу пов'язані з релігійною самоідентифікацією частини населення і рівнем релігійності (тобто з часткою віруючих у загальному складі населення країни). Однак труднощі для їх вивчення створює те, що релігійний склад населення в XX ст. спеціально вивчався тільки одного разу - під час перепису населення 1937 р., коли понад половини населення СРСР заявили про свою релігійність [4]. Під Всеросійського перепису населення 2002 р., незважаючи на пропозиції вчених Російської академії наук, питання про конфесійну приналежність були відсутні. У результаті сьогодні офіційні служби (Міністерство юстиції, Держкомстат) не мають у своєму розпорядженні сучасними, повними і достовірними даними про кількість віруючих як по країні в цілому, так і по окремих регіонах і релігійним напрямкам. При відсутності статистичних даних за індивідуальною релігійної приналежності вихідними матеріалами для визначення чисельності тієї чи іншої конфесії може служити кількість зареєстрованих в російських органах юстиції релігійних організацій відповідного спрямування дані соціологічних опитувань.

На 1 січня 2002 р. в органах юстиції Російської Федерації зареєстрована 20441 релігійна організація 67-ми релігійних напрямків, в тому числі: 10965 організацій Російської православної церкви (РПЦ), 3186 ісламських, близько 3 тис. протестантських організацій [9, с. 109-110]. Відомості різних соціологічних опитувань дуже різнорідні, проте за цими даними до двох третин респондентів зараховують себе до православних [13, с. 5]. При цьому треба враховувати, що, називаючи себе православними, багато респондентів мають на увазі головним чином походження з відповідної етнокультурної середовища та ідентифікують себе не стільки з православною церквою, скільки з православною культурною традицією. Це міркування не дозволяє автоматично зараховувати їх до віруючих. Високий рівень самоідентифікації з певною конфесією не завжди збігається з високим рівнем і активним характером релігійності [8].

Соціологічні опитування постійно фіксують таке явище, як розбіжність кількості респондентів, які заявляють про свою релігійну приналежність, і кількості віруючих в Бога (наприклад, число респондентів, що заявили про свою конфесійну приналежність, склало 60,5% у 2002 р.; 57,8% в 2004 р., проте число респондентів, що заявили про свою віру в Бога, склало всього 43,4% у 2002 р.; 37,5% у 2004 р.) [10, с. 24].

1.2 Характерні риси православ'я, католицизму та протестантизму

Православ'я. До теперішнього часу в світі налічується 160 млн послідовників цієї течії християнства. До початку 2006 р. в Росії діяло 7195 об'єднань юрисдикції Московської патріархії і 164 старообрядницьких об'єднання [15].

Ортодоксальна (православна) Церква найбільш близька традицій раннього християнства. У ній, наприклад, збережено принцип автокефалії - самостійності національних церков. Всього їх 15, особливим впливом користується Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Російська, Грузинська, Сербська, Болгарська автокефалії. Формальне першість належить Константинопольському патріарху.

Православні церкви визнають канонічними рішення лише перших семи Вселенських Соборів. У трактуванні догмату про Трійцю основна увага приділяється Бога Отця, і тільки від нього визнається ісходження Святого Духа. Суворо дотримуються традиції семи таїнств. Основними ритуалами культу є молитва, хресне знамення, оголення голови перед іконою, колінопреклоніння, слухання повчань, участь у службі.

У Православній Церкві ритуал тяжіє над теологією. Пишність і розкіш храму, святковість літургії націлюють на сприйняття віри не стільки розумом, скільки почуттями. Ідея православної соборності передбачає єднання мирян і духовенства, відданість традиції і примат колективного початку. Основний свято православ'я - Великдень.

Католицизм. Католицька (пер. з гр. - Вселенська) Церква є найбільшою в християнському світі. Католицизм поширений у всіх регіонах земної кулі, але найбільш в Європі (Франція, Італія, Іспанія, Польща), Латинській Америці, Африці, Південно-східної Азії (Філіппіни). До теперішнього часу в світі налічується більше 900 млн. католиків. До початку 2006 р. в Росії було зареєстровано 183 католицьких релігійних об'єднання.

Основи віри католицизму складають книги Старого і Нового Завіту (Святе Письмо), рішення 21 Вселенських Церковних Соборів і судження римських пап за церковним і світським справах (Святе Передання). Догмат католицтва, багато в чому близьке православ'я, має деякі особливості. Під впливом аріанства утвердилося своєрідне розуміння Трійці: ісходження Святого Духа визнається не тільки від Бога Отця, а й від Бога Сина («філіокве»). Звідси підвищена увага до людського шляху Ісуса, головне свято - Різдво, основний символ - розп'яття. Таке розуміння триєдиної сутності Бога заклав у католицизм величезний гуманістичний потенціал, який проявляється, зокрема, і в піднесеному шанування Богородиці Діви Марії.

Католицизм досить поблажливий до людини, тому що виходить з переконання, що гріховність - невід'ємна частина людської природи (безгрішний тільки тато). Спокута гріхів у католицизмі можливо завдяки громадській діяльності. Величезну роль у порятунку гріховних людей, згідно з католицьким догмату, відіграє так звана скарбниця сверхдобрих справ, в надлишку скоєних Христом, Дівою Марією та святими. Розпоряджається цієї скарбницею намісник Бога на Землі - папа римський.

Католицизм, як і православ'я, визнає сім таїнств християнства. Однак хрещення тут здійснюється обливанням, а конфірмація відокремлена від хрещення і проводиться після досягнення дитиною 7-8 років. Мовою літургії і «священних книг» до останнього часу була латинь, а тепер - національні мови.

У католицтві зберігається культ ангелів, святих, ікон, реліквій. Практикується канонізація (причастя до лику святих) та беатізація (зведення в ранг блаженних). Католицький храм, що вражає одухотвореністю й суворим величчю, прикрашається живописом і скульптурою. При ретельній розробленості і пишності ритуалу (а католицизм широко практикує багатотисячні процесії, грандіозні зборів прочан), в римському християнстві все ж теологія - вчення про віру - панує над обрядом. Тому католицизм більш індівідуалістічен, ніж православ'я.

Католицизм ієрархічно організований. На чолі всіх католиків стоїть тато римський. За допомогою розвинутого адміністративного апарату - папської курії - він керує багатотисячним білим і чорним духовенством, а також Ватиканським державою.

Протестантизм. У різних протестантських конфесіях дослідники нараховують у даний час понад 330 млн. прихильників. Це особливо строкате за своєю структурою напрямок християнства. До початку 2006 р. в Росії було зареєстровано близько 20 протестантських конфесій, які включають в себе більш 2250 релігійних об'єднань [15].

Незважаючи на наявність у протестантизмі безлічі церков і конфесій, можна виділити загальні для всіх особливості віровчення, культу та організації. Біблія визнається у більшості протестантів єдиним джерелом віровчення. Протестантизм орієнтує людину на особисте спілкування з Богом. Звідси право кожної людини читати і обговорювати Біблію. Приділяючи велику увагу людському втілення Ісуса Христа, протестанти, в більшості своїй, в якості основного свята визнають Різдво. Основні богослужіння - читання Біблії, проповідь, індивідуальні та колективні молитви, спів релігійних гімнів. Як правило, відкидається культ Богородиці, святих, ікон і мощів. Основною організаційною структурою є громада. Ієрархія священнослужителів не розвинена.

У протестантизмі можна виділити два основних напрями: ліберальний (визнає критику Біблії) і фундаменталістські (наполягає на буквальному розумінні Біблійних текстів).

2. Чільна роль православної церкви на релігійному просторі Росії та питання міжрелігійного взаємодії

1. Проблеми міжконфесійного взаємодії

Домінуюче становище в Росії займає Російська православна церква. Це пояснюється тим, що, по-перше, християнство у формі православ'я поширене в Центральній (Європейської) частини Росії з X ст., А основний етнос, традиційно сповідує православ'я, - росіяни - становить більшість населення країни.

По-друге, з крахом СРСР зазнали фіаско комуністичні світогляд, цінності і самоідентифікація ("радянська людина"). Це змусило населення шукати нову модель самоідентифікації - на базі релігійних (насамперед православних) цінностей, що стало основою потужного притоку неофітів (новонавернених) в РПЦ.

По-третє, високий рівень політизації православ'я, оскільки державна влада намагається знайти в ньому базу для світоглядної та ідеологічної легітимізації нових російських політичних і економічних реалій, тобто загальноросійська ідентичність розглядається через призму конфесійної православної ідентичності. Цим пояснюється державна підтримка РПЦ і створення для неї домінуючого положення, що, власне, є однією з причин міжрелігійної, і зокрема, міжхристиянських конфліктогенності [1, с. 143].

Яскравий тому приклад - взаємовідносини Руської Православної Церкви і Ватикану. У 2002 р. Російська Православна Церква виступила проти установи в Росії чотирьох католицьких єпархій. Міністерство закордонних справ РФ оприлюднило заяву з приводу установи єпархій католицької церкви в Росії, тим самим порушивши принцип нейтральності і невтручання держави у внутрішні справи релігійних об'єднань. Проте конфлікт Російської Православної Церкви з Ватиканом не є потенційним чинником внутрішньої міжхристиянських конфліктогенності, оскільки вплив католицьких організацій у всеросійському масштабі досить незначно, що відповідає числу зареєстрованих у Росії організацій (267 на початок 2001 р.). Цей конфлікт має швидше зовнішньополітичний, ніж міжхристиянських і міжконфесійний характер.

На думку Андрєєвої Л.О. і В.В. Ряховського, однією з серйозних причин міжхристиянських конфліктогенності може стати сучасна ситуація, що характеризується фактичної вичерпанням резерву для швидкого подальшого зростання числа нових членів православної церкви, що може призвести до зіткнення на місіонерському поприщі з іншими християнськими конфесіями та деномінаціями [1, с. 144]. "Із середини 90-х років практично припинився потужний приплив нових членів в РПЦ. Заяви ряду авторів про релігійне ренесанс в Росії на даний момент не відповідають реаліям. Аналіз якісних характеристик сучасної релігійності не підтверджує подібні судження. Соціологічні дослідження показують, що своєрідний релігійний бум минає , ситуація стає стабільною, призупинився зріст числа віруючих, релігійні організації саме в цьому плані вичерпали потенціал свого посилення ", - така думка директора дослідницького центру" Релігія в сучасному суспільстві "Інституту комплексних соціальних досліджень РАН професора М. Мчедлова [10, с 23-24 ].

Тенденція до припинення припливу нових членів в РПЦ, що намітилася з другої половини 1990-х р., пояснюється низкою причин. Головна з них бачиться в нездатності РПЦ вплинути на вирішення гострих соціальних питань. Зауважимо, що процес дехристиянізації в Росії на початку XX ст. (Вже в 1916 р. Синод у визначенні № 676 визнав, що в Російській імперії почалося масове відпадання від віри) був невіддільний від соціального протесту населення, що стало наслідком багатовікового союзу "трону і вівтаря" [2, с. 90]. Питання соціальної справедливості, порушені у "Соціальній доктрині РПЦ", не трансформувалися у відкриту публічну критику влади з соціальних проблем. Посилене лобіювання державою інтересів однієї конфесії, прагнення до клерикалізації різних сторін суспільного життя, викликане недооцінкою ролі внерелигиозной орієнтованої частини населення і полірелігійний характеру країни, спровокувало негативний відгук у суспільстві. Клерикальну модель у православному варіанті підтримують близько 5% православних при виключно негативному відношенні представників інших конфесій та невіруючих [10, с. 26].

Розгорнулася нещодавно в суспільстві та ЗМІ дискусія про викладання основ православної культури в загальноосвітній школі розколола суспільство і перетворила дискусію про світську освіту в дискусію про релігійну освіту.

Така реакція на циркулярний лист міністра освіти РФ В. Філіппова регіональним органам управління освітою суб'єктів РФ від 22 жовтня 2002 р. про необхідність ввести у світських школах предмет "Православна культура" була прогнозована. Ще в 1998 р. Центр соціологічних досліджень Міністерства загальної та професійної освіти РФ провів опитування "Потреба в релігійну освіту в умовах свободи віросповідання". Згідно з його результатами, введення релігійної освіти не підтримали 58,5% вчителів російських шкіл. Частка вчителів, які не схвалюють введення релігійної освіти в рамках шкіл мегаполісів (Москви, Санкт-Петербурга), склала 72,3%. Особливу опозиційність висловили представники технічної інтелігенції (проти 52,3%) і малого бізнесу (проти 39,7%) [16, с.55].

Спроби насильницької клерикалізації різних сторін суспільного життя йдуть врозріз із заявленим в Конституції РФ світським характером держави і можуть мати негативні наслідки для прагнення Росії інтегруватися в європейське (секулярне) політичний простір. Вельми примітно, що в преамбулі що знаходиться в процесі обговорення проекту європейської Конституції відсутні положення про роль релігійних цінностей. Слід зауважити, що поряд зі спробами насильницької клерикалізації суспільства абсолютно ігнорується факт соціально-економічної модернізації. А адже головним наслідком прискореної економічної модернізації та переходу до суспільства постіндустріального типу (необхідність яких декларує саме російське керівництво) є раціоналізація суспільної свідомості. Спроби насадження державою тенденції клерикалізації можуть бути успішними лише в тому випадку, якщо сам процес соціально-економічної модернізації буде зупинений і звернений назад, тобто буде відновлено суспільство доіндустріального (традиційного, аграрного) типу. Зауважимо, що в 2001 р. на запитання "Яка ідея сьогодні могла б надихнути людей, згуртувати їх для загальних цілей?" респонденти останнє місце відвели "ідеї очищення суспільства через православну віру" (7,9%) [10, с. 26].

До інших причин, що вплинув на припинення припливу віруючих (особливо молоді) в РПЦ, можна віднести застарілий старослов'янську мову богослужінь, введений у вживання ще одинадцять століть тому, слов'янофільської (антизахідну) орієнтацію значної частини "активних віруючих" і священнослужителів (друкований орган цієї частини віруючих і священнослужителів - православний журнал "Російський дім", що видається з благословення патріарха Алексія II, і однойменна телепрограма "3 каналу"), наголос на проходження насамперед обрядовій стороні православ'я, критичне ставлення до тенденцій модернізації РПЦ [1, с. 145].

Очевидні труднощі в місіонерській і пастирської діяльності Російської Православної Церкви пояснюються і тим, що урбанізоване, індустріальне російське суспільство як об'єкт пастирської і місіонерської роботи вимагає нових місіонерських підходів. Не маючи великого досвіду самостійного функціонування в умовах віросповідної свободи, Російська Православна Церква прагне увійти в тісні відносини з державною владою сучасної Росії і більшою мірою покладається не на самостійну місіонерську діяльність, а на адміністративну допомогу держави. Звідси прагнення багатьох ієрархів надати православної церкви привілейований статус у порівнянні з іншими конфесіями, що, по суті, розмиває основну посилку правової держави - єдність прав і обов'язків усіх громадян незалежно від їх віросповідання.

Все вищесказане служить підставою для постійно висловлюваних православної громадськістю побоювань з приводу конкуренції з боку інших діючих у Росії релігійних організацій. Наприклад, радник-юрист Московської патріархії В. Калінін у записці "Деякі питання застосування та вдосконалення законодавства про свободу совісті та релігійні об'єднання", поширеної в Державній думі РФ в червні 2003 р., пише наступне (треба розуміти - від імені Московської патріархії) : «Російську громадськість серйозно турбує безконтрольна діяльність і активне" розмноження "релігійних груп, що викликають міжрелігійні конфлікти, що захоплюють і купують майно, землі. Утворення і діяльність таких груп мають бути поставлені під жорсткий контроль держави, при цьому слід мати на увазі їх закордонне фінансування, фактичну часто протиправну активність з тим, щоб вживати правових заходів впливу аж до заборони та ліквідації в адміністративному та судовому порядку. Напевно, органи влади суб'єктів РФ, виходячи зі свого досвіду, запропонують зміни та доповнення чинного законодавства, що дасть російській владі можливість ширше поглянути на обговорювану проблему »[1, с. 146].

2. Протестантські організації як конфліктогенний чинник впливу на міжрелігійну ситуацію в Росії

Головним конфліктогенним чинником, початківцям впливати на міжрелігійну ситуацію в країні, є конкуренція з Російською Православною Церквою інших релігійних організацій, перш за все протестантських. Серед християнських релігійних організацій вони в сукупності займають другу позицію. Сучасна ситуація характеризується бурхливим зростанням чисельності протестантських громад (у 2002 р. було зареєстровано всього 510 об'єднань різних напрямів протестантизму [8]), що в результаті призвело до такого феномену, як подальша релігійна переорієнтація регіонів раніше беззастережного домінування Російської Православної Церкви. При такій динаміці у деяких представників православної громадськості разом з "комплексом тривоги" формується ілюзорне уявлення про своїх конкурентів.

Наприклад, Ю. Ушакова з Воронезької духовної семінарії у статті "Релігійна ситуація; початок XX - переддень XXI століття" пише, що "до Росії кинулися представники тих релігійних течій, які не користуються довірою у себе на батьківщині, -... мормони, харизматики , адвентисти ... Нові релігійні утворення приречені (так само, як свого часу баптизм) на позаісторичне, позакультурному існування. Судячи за нашими спостереженнями, вони стають замкнутими референтними групами, а члени цих організацій починають відчувати себе внутрішніми емігрантами "[15].

Ушакова повторює стійке оману, що існує в масовій російській свідомості, згідно з яким протестантські організації в Росії мають виключно західні корені і є продуктом діяльності "західних місіонерів". Конкретні дані свідчать про інше. Згідно з "Звіту Ради у справах релігій при Раді Міністрів СРСР за 1988 рік" кількість релігійних організацій провідної російської протестантської деномінації - п'ятидесятників - в умовах радянського режиму, що виключає "масове місіонерство", становило в СРСР 845 (як зареєстрованих, так і не пройшли державну реєстрацію ). За минулі роки їх кількість зросла менше ніж у два рази, що не дозволяє говорити про якісно іншій ситуації в цій сфері (на 1 січня 2002 1380 зареєстрованих громад). Чисельність же організацій, наприклад, євангельських християн-баптистів за радянської влади була ще більше і доходила у 1988 році до 2566.

Відомий російський соціолог-релігієзнавець Р. Лопаткін відзначає, що зараз "позитивне твердження православ'я, його ідеалів і достоїнств на практиці часто підміняється боротьбою з іншими конфесіями, запеклої полемікою з ними, бажанням будь-що-будь дискредитувати своїх опонентів-конкурентів. Тобто позитивна ідентифікація православного християнина (чим його віра краще за інших) підміняється ідентифікацією негативної (чим інші віросповідання гірше). Із психології відомо, що негативна ідентифікація завжди веде до зростання напруженості і конфліктів "[8]. Підтвердженням таких прогнозів може служити ситуація з підпалом 22 травня 2003 в Балашисі Московської області дому молитви євангельських християн-баптистів. На думку пастора В. Харламова, «гнотом для підпалу будівель могла послужити телепрограма" Російський дім ", що пройшла 18 травня 2003 .. і закінчилася закликом ведучого А. Крутова до вигнання євангельських християн-баптистів за межі міста, що розцінюється пастором як заклик до міжрелігійної ворожнечі »[8].

Таким чином, в цьому епізоді чітко простежується тенденція до провокування міжхристиянських конфліктогенності, що безсумнівно не може сприяти взаємодії між конфесіями. Статистика по ряду російських регіонів дає привід прогнозувати можливе зростання кількості випадків такого роду конфліктів, що є дезинтегрирующий фактором, що не сприяють стійкому розвитку російського суспільства.

Наприклад, згідно зі статистикою по Далекосхідному федеральному округу на 1 січня 2002 р. кількість зареєстрованих протестантських організацій (409 або 46%) перевищила кількість інших зареєстрованих релігійних організацій, включаючи православні (317 або 35%), католицькі (21 або 2%), мусульманські ( 11 або 1%), а також юдейські, буддистські та ін [5, с. 3]. За займаної території Далекосхідний федеральний округ - Республіка Саха (Якутія), Приморський і Хабаровський краї, Амурська, Камчатська, Магаданська, Сахалінська області, Єврейська автономна область, Коряцький і Чукотський автономні округи-найбільший в Росії по території (36,4% від загальної площі країни) і один з найбільш урбанізованих - три чверті населення (переважно росіяни) проживають у містах. Для нього характерна загальноросійська тенденція перевищення показника конфесійної самоідентифікації над показником загального рівня релігійності (56,2% проти 50,2% згідно з даними опитування, проведеного в одному з найбільших міст округу - Благовєщенську в 2000-2001 рр..) [7].

Враховуючи цей чинник, слід оцінювати й інші показники даного соціологічного дослідження, згідно з якими з православ'ям себе пов'язали 44,9% респондентів, з протестантизмом - 4,3% [7]. Називаючи себе православними, багато респондентів мали на увазі, як вже зазначалося, що вони походять з даної етнокультурної середовища і відносять себе до православної культурної традиції. Відомості, повідомлені протестантами, припускали зовсім інший сенс. Ці респонденти - "активні віруючі", так як протестантська культурне середовище та етнокультурна традиція на Далекому Сході відсутні, тобто 4,3% відсотка - це рівень (показник ступеня) власне протестантської релігійності.

Зауважимо, що "активних віруючих" (свідомо залучених до церковну дисципліну) налічується за усередненими даними загальноросійських соціологічних опитувань близько 3-4% від загального числа респондентів, які називають себе православними [1, с. 147]. Отже, можна зробити висновок про те, що не ідентифікація себе з тією чи іншою культурною традицією, а саме кількість зареєстрованих протестантських і православних організацій в Далекосхідному федеральному окрузі відображає співвідношення рівня протестантської і православної релігійності.

Відзначимо, що протестантизм з'являється на Далекому Сході Росії тільки в кінці XIX ст. До 1924 р. в Примор'ї налічувалося всього близько 35 протестантських громад [5, с. 4], і це число в наступні роки істотно зменшилася. Бурхливе зростання протестантських громад припадає на останнє десятиліття XX ст. - Час релігійної свободи в Росії і є наслідком активної місіонерської та душпастирської діяльності. Потенціал її розвитку забезпечує молодь, залучена через доступну проповідь. За даними соціологічних опитувань у вільний час схильні відвідувати громаду 57,1% молодих протестантів і, відповідно, 4% православних [17, с. 26], що відображає рівень релігійної активності (інтенсивності культових дій) як православної, так і протестантської молоді. Для роботи з невіруючою молоддю застосовуються нові форми, серед яких - проведення молодіжних християнських дискотек, рок-концертів і т.п. [6, с. 15-18].

У сфері соціального служіння євангельські християни більш активні, ніж інші релігійні напрямки. В "Основах соціальної концепції Російського об'єднаного союзу християн віри євангельської" намічені наступні напрямки соціальної діяльності: участь у вихованні дітей в дитячих будинках та інтернатах; опіка над немічними людьми; моральна підтримка ув'язнених, надання психологічної, духовної та матеріальної допомоги людям, що входять у групи ризику (наркомани, бездомні, безпритульні діти). Пріоритет віддано організації різних видів соціальних установ - дитячих притулків, реабілітаційних центрів, безкоштовних їдалень, недільних шкіл, а також установ, що надають гуманітарну допомогу [11, с. 4,11].

Саме активна соціальна та місіонерська робота сприяла, на наш погляд, швидкого зростання протестантських громад на території Далекосхідного федерального округу. Судячи за наявними відомостями, особливу увагу приділяють протестанти допомоги дітям (благодійна акція "Різдвяне дитя" охопила близько 7 тис. дітей, навіть у вельми віддалених тайгових районах Примор'я, де проживають нечисленні народи), жінкам (6 років у Владивостоці регулярно проводяться християнські жіночі конференції , виставки жіночої творчості; крім того, учасниці конференцій щоразу збирають грошові пожертви для якоїсь певної потребує групи населення), практичної турботі про хворих, бідних, інвалідів, ув'язнених, людей без певного місця проживання. Євангельська християнська церква Владивостока проявляє турботу про корінних і нечисленних народів Приморського краю.

У пастирської і місіонерської роботи протестантських громад у Далекосхідному окрузі можна виділити ряд моментів, що сприяють її високої ефективності, таких як охоплення широких верств населення, в тому числі у віддалених місцевостях; самостійний пошук об'єктів місіонерської діяльності; особливу увагу до дітей та молоді, пошук зрозумілою і доступною для них форми спілкування; відмова від точки зору, згідно з якою кожного, хто не згоден з протестантським вченням, слід вважати аморальним, нерелігійною людиною, супротивником.

2.3 Питання правового оформлення державно-конфесійних відносин

Правове регулювання державно-конфесійних відносин - це один з реальних і ефективних способів запобігання міжконфесійної конфліктогенності. Ці відносини як сукупність історично складаються і змінюються форм взаємозв'язку між інститутами держави та інституційними структурами релігійних об'єднань представляють собою специфічну сферу внутрішньої політики держави. В їх основі лежать законодавчо закріплені уявлення про місце релігії та релігійних організацій у житті суспільства, їх функції, сферах діяльності та компетенції.

З проголошенням курсу на демократизацію суспільних відносин і створення правової держави в Російській Федерації відносини між державою як основним інститутом політичної системи і релігійними об'єднаннями докорінно змінилися. У 1990 р. вперше після десятиліть антирелігійної політики держави в Російській Федерації, що входила тоді до складу СРСР, був прийнятий Закон "Про свободу віросповідань", де нові принципи побудови державно-конфесійних відносин отримали правову основу.

У 1993 р. всенародним голосуванням була прийнята Конституція РФ, в якій були закріплені світський характер держави, свобода слова і віросповідань, відділення релігійних об'єднань від держави, право на вільний вибір і розповсюдження релігійних та інших переконань і відповідну діяльність (ст. 14,19, 28-30, 59). Вперше в історії Росії загальновизнані принципи і норми міжнародного права і міжнародні договори стали частиною правової системи. Російської Федерації (ст. 15, ч. 4). Тим самим відкрилася можливість прямої дії та застосування актів міжнародного права, таких як Загальна декларація прав людини. Міжнародний пакт про громадянські і політичні права, Європейська конвенція про захист прав людини та основних свобод, Декларація про ліквідацію всіх форм нетерпимості та дискримінації на основі релігії або переконань і т.д.

Таким чином, на початку 1990-х р. у Росії була сформована законодавча база, яка цілком відповідає загальновизнаним принципам і нормам міжнародного права в сфері державно-конфесійних відносин і забезпечує громадянам реальну можливість реалізації права на свободу совісті. Саме це багато в чому визначило сплеск релігійної активності першої половини 1990-х р. - вихід з "підпілля" і реєстрацію раніше перебували на нелегальному становищі релігійних об'єднань, реєстрацію нових релігійних утворень і релігійних конфесій, що діяли раніше на території Росії; створення релігійних об'єднань нових напрямків , що мають як російське, так і закордонне походження; активізацію місіонерської діяльності [1, с. 148].

Однак продекларувати і навіть закріпити в Основному Законі принципи віросповідної свободи виявилося недостатнім для того, щоб загальновизнані норми і принципи стали частиною життя суспільства. Не держава, а суспільство, і - ще більшою мірою - традиційні російські релігійні конфесії виявилися не готовими до такого розвитку подій. Відсутність культури толерантності і підсвідома, історично прищеплена суспільству тяга до єдиної для всіх ідеології входили у протиріччя з вибором, зробленим на користь побудови демократичного суспільства і правової держави.

Вже в 1993 р. при активному лобіюванні Руської Православної Церкви Верховною Радою РФ двічі приймалися поправки у вже згадуваний Закон РРФСР "Про свободу віросповідань", які встановлюють особливі привілеї Руської Православної Церкви і обмежують місіонерську діяльність інших конфесій. Ці поправки як суперечні Конституції були відхилені Президентом РФ. Після нетривалої перерви, пов'язаного з подіями жовтня 1993 р. і формуванням нового вищого законодавчого органу держави - Федеральних зборів РФ, робота із внесення змін і доповнень до цього закону була продовжена.

У 1997 р. був прийнятий Федеральний закон "Про свободу совісті та релігійні об'єднання". На відміну від раніше діючого, цей закон закріпив низку принципово нових положень. Зокрема, суттєвим чином було змінено порядок створення релігійних організацій, скорочений коло осіб, здатних стати засновниками і учасниками місцевої релігійної організації. Право на заснування місцевої релігійної організації було визнано лише за російськими громадянами. Іноземні громадяни та особи без громадянства тепер могли бути тільки її учасниками, причому за умови їх постійного проживання на території РФ. Законом також введено нове поняття - релігійна група, під якою розуміється добровільне об'єднання громадян, утворене з метою спільного сповідання і поширення віри, що здійснює діяльність без державної реєстрації та придбання правоздатності юридичної особи.

З одного боку, це положення закону закріпило легальність діяльності релігійного об'єднання без державної реєстрації. Однак з іншого боку, законодавцем були встановлені, на наш погляд, невиправдані обмеження для перетворення релігійної групи в релігійну організацію - 15-річний термін діяльності на відповідній території або підтвердження про входження до структури вже діючої централізованої релігійної організації. Закон суттєво обмежив права релігійних організацій, створених до набрання ним чинності, але не мають документа, що підтверджує їх існування на відповідній території на протязі не менше 15 років. Крім того, закон містить низку внутрішніх суперечностей, що на практиці призводить до розширеного тлумачення окремих його положень і, як наслідок, до порушення прав громадян і релігійних об'єднань. Наприклад, вказівка ​​в тексті преамбули закону на "особливу роль" православ'я і перелік "визнаних" державою традиційних релігій порушують конституційний принцип рівності релігійних об'єднань перед законом, що на практиці викликало чимало непорозумінь і конфліктних ситуацій.

Цей конфліктогенний потенціал законодавства залишається неподоланним. Слід зазначити, що закон 1997 р. вже чотири рази був предметом розгляду в Конституційному суді РФ, однак його протиріччя Конституції по всіх положень до теперішнього часу не усунуті. Незважаючи на те, що за 7 років у Росії вже склалася судова практика, причому часто дуже суперечлива, щодо застосування положень цього закону судами загальної юрисдикції, Верховний суд РФ жодного разу не звертався до її узагальнення.

Прийняттям закону 1997 спроби реформування законодавства у галузі свободи совісті та діяльності релігійних організацій не завершилися. У 2000 р. Комісією у справах релігійних об'єднань при Уряді РФ була утворена робоча група з підготовки пропозицій з метою вдосконалення чинного у цій сфері законодавства. Робота групи триває до теперішнього часу. На її адресу продовжують надходити численні пропозиції - як від суб'єктів законодавчої ініціативи, так і від релігійних організацій. Причому пропозиції, які вносяться на розгляд робочої групи, частіше за все спрямовані на посилення державного регулювання діяльності "нетрадиційних" релігійних об'єднань і обмеження їх місіонерської діяльності, аж до повної заборони.

Ці та інші факти відображають незадоволеність суспільства станом законодавства, чинного у цій сфері. Можна зробити висновок, що державно-конфесійні відносини - ніяк не периферійна, а суспільно значуща сфера внутрішньої політики та законодавства, від якої багато в чому залежать і стан міжнаціональних відносин, і психологічний клімат, і суспільно-політична ситуація в країні. Тому в умовах політики реформ, звертаючись до правового регулювання в даній галузі суспільних відносин, держава повинна виходити не стільки зі свого історичного досвіду і традицій, що склалися, скільки із загальновизнаних принципів і норм міжнародного права. Основою державно-конфесійних відносин в сучасній Росії повинно стати неухильне дотримання прав і свобод людини.

Держава, виконуючи покладені на нього функції з правового регулювання в настільки делікатній сфері суспільних відносин, неодмінно має керуватися загальновизнаним принципом обмеження меж свого втручання в діяльність релігійних об'єднань. У світській державі, яким відповідно до Конституції є Росія, правосуб'єктність релігійних об'єднань охоплює лише ті форми їх діяльності, які отримують юридичне вираження, врегульовані законом і пов'язані з участю у правових відносинах. При цьому власне релігійна діяльність релігійних об'єднань (розробка віровчення, побудова внутрішньої ієрархічної структури, культова практика і т.п.) не є компонентом державно-конфесійних відносин, а значить предметом правового регулювання.

Відповідність галузевого законодавства Конституції держави загальновизнаним принципам і нормам міжнародного права є невід'ємною вимогою оцінки його ефективності. Крім того, не менш важливий критерій ефективності законодавчого акта - його стабільність. На жаль, чинне російське законодавство не відповідає повною мірою ні одній з цих вимог, що багато в чому негативно впливає на взаємини християнських "конфесій, а отже, на стабільний розвиток російського суспільства в цілому [1, с. 150].

Висновок

У результаті проведеного дослідження питань взаємодії православ'я, протестантизму та католицтва в умовах сучасної Росії, можна зробити наступні висновки:

- На сьогоднішній день, в Україні найбільш численною і основною релігією залишається православ'я. Другим за чисельністю послідовників йде католицтва, третім - протестантизм.

- Безсумнівно, що питання міжконфесійної взаємодії не можуть бути здійснені без яких-небудь спірних моментів, конфліктних ситуацій. Тому, розглядаючи питання взаємодії, не можна не відобразити в даній роботі і ті конфліктні ситуації та розбіжності, які існують в даних міжконфесійних відносинах.

- Сукупність проаналізованих вище фактів дозволяє зробити висновок про можливість виникнення та загострення міжхристиянських протиріч і конфліктів в сучасній Росії. Для створення передумов сталого суспільного розвитку держава повинна прагнути культивувати в суспільстві релігійну терпимість і толерантність, равноуважітельное ставлення до усіх законно діючим релігійним організаціям у країні, а також до майже 50-відсоткової групі російського суспільства, яка зробила свій позарелігійним світоглядний вибір.

- У Росії початку XXI ст., Де діють десятки тисяч релігійних організацій і понад півсотні конфесій, де суспільство розколоте на дві приблизно рівні групи - віруючих і заявляють про свою внерелигиозной орієнтації, загальноросійська ідентичність не зможе сформуватися в масовій свідомості на основі релігійної ідентичності.

Список використаних джерел

1. Андрєєва Л.А., Ряховський В.В. Православ'я, протестантизм і стратегія сталого розвитку Росії на початку XXI століття / / Суспільні науки і сучасність. - 2004. - № 3. С. 143 - 152.

2. Андрєєва Л.А. Процес дехристиянізації в Росії і виникнення квазірелігійного в XX столітті / / Суспільні науки і сучасність. 2003. № 1.

3. Берар Петру. Релігія в сучасному світі. - М.: Наука. - 1979. - 560 с.

4. Всесоюзний перепис населення 1937 р. Короткі підсумки. М, 1991.

5. Другий з'їзд євангельських церков Приморського краю. Владивосток, 2003.

6. Висоцька А. Служіння церкви суспільства / / Другий з'їзд євангельських церков Приморського краю. Владивосток, 2003.

7. Забіяко А.П. Росіяни і китайці: перспектива рецепції китайських вірувань / / www. gf.nsu.ru / rizhsky / zabiyako / index. Shtml.

8. Лопаткін Р. Конфесійний портрет Росії: до характеристики сучасної релігійної ситуації / / www.religare. ru. 2003.

9. Медведко СВ., Елбакян Є.С. Про релігійну ситуацію в сучасній Росії / / Релігієзнавство. 2002. № 2.

10. Мчедлов М.П. Про особливості світогляду віруючих в пострадянській Росії. Деякі результати соціологічного моніторингу / / Десять років по шляху свободи совісті. М., 2002.

11. Основи соціальної концепції Російської об'єднання союзу християн віри євангельської. М., 2002.

12. Релігійні об'єднання. Свобода совісті та віросповідання: Нормативні акти. Судова практика. М, 2001.

13. Словник релігій народів сучасної Росії. М., 2001.

14. Трофимчук Н.А. Вступне слово / / Десять років по шляху свободи совісті. М., 2002.

15. Ушакова Ю.В. Релігійна ситуація: початок XX - переддень XXI століття / / www. vle.ru.

16. Цеханська К.В. Росія: тенденції релігійності в XX столітті / / Історичний вісник. 2000. № 5.

17. Елбакян Е.С, Медведко СВ. Інтелігенція і молодь у контексті російської цивілізації. М., 2000.

18. Яблоков. Основи релігієзнавства. - М.: Наука. - 1999. - 450 с.